ഗുരുവിനെ പരാമർശിക്കുന്നത്

ഗുരുവിനെ പരാമർശിക്കുന്നത്

അഞ്ച് ഡി [ശ്രീ സത്യ സംസാരിക്കുന്നു- വാല്യം 21 / അധ്യായം നമ്പർ 5]

പ്രപഞ്ചം തന്നെ ഒരു സർവ്വകലാശാലയാണ്, അതിൽ ഓരോ മനുഷ്യനും ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയാണ്. ഓരോ വിദ്യാർത്ഥിയും ഒരു വിഷയം പിന്തുടർന്ന് ബിരുദം നേടുന്നു. ഓരോരുത്തരും ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന ഒരു വിഷയം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. വ്യത്യസ്‌ത വിഷയങ്ങൾ‌ അവർ‌ പഠിച്ചേക്കാം.എന്നാൽ ദിവ്യസ്നേഹത്തിന്റെ ബിരുദം നേടുന്നതിന് എല്ലാവർക്കും പൊതുവായ ഒരു കാര്യമുണ്ട്. പിന്തുടരലും ലക്ഷ്യവും.കോസ്മിക് സർവകലാശാലയിൽ ശാസ്ത്രവും,രാഷ്ട്രീയവും, സാമ്പത്തികവും മറ്റ് പഠനങ്ങളുമൊക്കെയുണ്ടെങ്കിലും എന്താണ് അവയ്‌ക്കെല്ലാം അടിസ്ഥാനമായത്. ആത്മീയ പരിജ്ഞാനമാണ്. ആത്മീയ മേഖലയിലും ഉണ്ട് ചില പ്രത്യേക വിഷയങ്ങൾ. അഞ്ച് ഡി എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കാവുന്ന ഒരു ഗ്രൂപ്പുണ്ട്: സമർപ്പണം, ഭക്തി, അച്ചടക്കം, വിവേചനം, ദൃഢനിശ്ചയം. ഈ അഞ്ച് കാര്യങ്ങളിൽ മാസ്റ്റേഴ്സ് ചെയ്തവർ ദൈവസ്നേഹം സ്വീകരിക്കാൻ യോഗ്യരാണ്.

സമർപ്പണം അർഥത്തിൽ(ധനം) നിന്നും അസൂയയിൽ നിന്നും മുക്തമായിരിക്കണം. സമർപ്പണം എന്നാൽ വഴിപാട്. സ്വാമി എത്തിയയുടനെ അധ്യാപകരും വിദ്യാർത്ഥികളും വഴിപാടുകൾ നൽകി. പുഷ്പങ്ങളും അഭിവാദ്യങ്ങളും അർപ്പിക്കുന്നത് നമുക്ക് കാണാം. ആ പുഷ്പം ഭഗവത് ഹൃദയത്തെ കീഴ്പ്പെടുത്തുന്നു. നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ഹൃദയകമലം ഭഗവാന് അർപ്പിക്കുമ്പോൾ അത് ആഗ്രഹം, വെറുപ്പ്, അസൂയ, പിശുക്ക് എന്നീ കീടങ്ങളെ അകറ്റിയിരിക്കണം. ഹൃദയം രണ്ട് ദുഷ്ടജീവികളാൽ ബാധിക്കപ്പെടുന്നു: ഒന്ന് അഹങ്കാരം മറ്റൊന്ന് അസൂയ എന്നിവ ആണ്. സമ്പത്ത്, ശാരീരിക വൈരാഗ്യം, ജനനം, സ്കോളർഷിപ്പ്, സൗന്ദര്യം, ശക്തി, തപസ്സ്. ഇവയിൽ, സമ്പത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ച അഹങ്കാരം പ്രബലമായിരിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം ദൈവികത അല്ലെങ്കിൽ ഒരാളുടെ ആത്മീയ യാഥാർത്ഥ്യം തിരിച്ചറിയുക അസാധ്യമാണ്. നമ്മിലുള്ള ആത്മവിശ്വാസം ഇല്ലായ്മ ഒരു വലിയ തടസ്സമാണ്. സമ്പത്തിന്റെ അഭിമാനം മനുഷ്യന്റെ മറ്റൊരു പരാജയമാണ്, അത് മനുഷ്യന്റെ പതനത്തിന് കാരണമാകുന്നു. എല്ലാത്തരം അഹങ്കാരങ്ങളും ജനനം, സമ്പത്ത്, അധികാരം അല്ലെങ്കിൽ സ്കോളർഷിപ്പ് എന്നിവ പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കണം. അഹങ്കാരം ദൈവത്തിൻറെ ബലിപീഠത്തിൽ ഒരു യാഗമായി അർപ്പിക്കപ്പെടണം, മനുഷ്യന് അവന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. ഇതാണ് ആത്മീയ യാത്രയുടെ ആദ്യപടിയായി സമർപ്പിക്കപ്പെടുന്ന സമർപ്പണം.അടുത്തത് ഭക്തി. സ്നേഹത്തിന്റെ പരമോന്നത രൂപമാണിത്.

ഭക്തി, “സൂത്രം പറയുന്നു. ഭക്തി എന്നാൽ ദൈവത്തെ നിരന്തരം ധ്യാനിക്കുക എന്നാണ്. ഭക്തി എന്ന പദം ഭജ് (ആരാധന) എന്ന മൂലത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്. ഭക്തി എന്നാൽ ദൈവത്തെ സ്നേഹിക്കുന്ന ധ്യാനം, അവന്റെ നാമം ആവർത്തിക്കുക, അവനെ ആരാധിക്കുക, അവനുവേണ്ടി തപസ്സ് ചെയ്യുക.ഭഗവാനുള്ള സേവനമാണിത്. ഭക്തിയുടെ ഉയർന്ന പ്രകടനത്തിലൂടെ(സ്നേഹസമ്പന്നമായ സേവനത്തിലൂടെ) നേടാനാകാത്ത യാതൊന്നുമില്ല. ഭക്തി എന്നാൽ ഭജനം നടത്തുകയോ പൂജ നടത്തുകയോ മാത്രമല്ല.നിലവിൽ ഭക്തി എന്നത് ഒരുതരം സ്വാർത്ഥതാൽപര്യത്തെയും സ്വയം അന്വേഷിക്കുന്നതിനെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. യഥാർത്ഥ ഭക്തി ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള സ്വാർത്ഥതയിൽ നിന്ന് മുക്തമായിരിക്കണം. ഭക്തി എന്നത് പ്രഖ്യാപിക്കേണ്ട ഒന്നല്ല അല്ലെങ്കിൽ പ്രദർശിപ്പിച്ചു കാണിക്കാനുള്ളതല്ല. അങ്ങനെയുള്ള ഭക്തി ദുരന്തത്തിന് കാരണമായേക്കാം. യഥാർത്ഥ ഭക്തി ആന്തരികമായും ബാഹ്യമായും സ്നേഹത്തിന്റെ പ്രകടനം ആയിരിക്കണം.

ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ അച്ചടക്കം കർശനമായി പാലിക്കണം

അടുത്തത് അച്ചടക്കം. ഇത് വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് ഏറ്റവും അത്യാവശ്യമാണ്. നിങ്ങൾ ഉറക്കമുണർന്ന നിമിഷം മുതൽ, നിങ്ങളുടെ പ്രഭാതത്തിലെ വീഴ്ചകൾ പരിശോധന നടത്തണം, ദൈവത്തെ ധ്യാനിക്കുകയും തുടർന്ന് പതിവുകളിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കാതെ നിശ്ചിത രീതിയിൽ നിങ്ങളുടെ ചുമതലകൾ ചെയ്യുകയും വേണം. ദിനംപ്രതി ദിനചര്യയിലെ വ്യതിയാനങ്ങൾ അഭികാമ്യമല്ല. ഒരു ദിവസം ഒരു മണിക്കൂറിലും മറ്റൊരു ദിവസം മറ്റൊരു സമയത്തും നിങ്ങൾ ഉണരരുത്. ദിവസത്തെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഒരേ ഷെഡ്യൂൾ ഉപയോഗിച്ച് നിയന്ത്രിക്കണം. പ്രഭാത ജോലികൾ പൂർത്തിയാക്കിയ ഉടൻ, പ്രഭാതത്തിലെ ശാന്തമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ, കുറഞ്ഞത് കുറച്ച് മിനിറ്റെങ്കിലും ദൈവത്തെ സ്നേഹിക്കുന്ന ധ്യാനത്തിനായി നീക്കിവയ്ക്കണം. നിയന്ത്രണവും ആത്മനിയന്ത്രണവും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഹ്യൂമൻ എസ്റ്റേറ്റ്. ഇവ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ കർശനമായി പാലിക്കേണ്ടതുണ്ട്.നല്ലതും ചീത്തയും, സന്തോഷവും സങ്കടവും, ശരിയും തെറ്റും, വിജയവും പരാജയവും ചേർന്നതാണ് ലോകം. വിപരീതഫലങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഒരു ലോകത്തിൽ, മനുഷ്യൻ ശരിയും, തെറ്റും അഭികാമ്യമല്ലാത്തതും തമ്മിൽ നിരന്തരം തിരഞ്ഞെടുക്കേണ്ടതുണ്ട്. മനസ്സിനാൽ നയിക്കപ്പെടാൻ മനുഷ്യൻ അനുവദിക്കരുത്. അദ്ദേഹം ബുദ്ധിയുടെ (ഇന്റലിജൻസ്) നിർദ്ദേശങ്ങൾ പാലിക്കണം. നിങ്ങൾ മനസ്സിനെ പിന്തുടരുന്നിടത്തോളം കാലം നിങ്ങൾക്ക് മാധവത്വം(ദിവ്യത്വം) നേടാൻ കഴിയില്ല.

വിവേചനം ഉപയോഗിക്കാൻ വിദ്യാർത്ഥികൾ പഠിക്കണം. ഇളം പ്രായത്തിലുള്ള ചെറുപ്പക്കാർ മനസ്സിന്റെ ചായ്‌വുകൾ പിന്തുടരുന്നു. അവർ അവരുടെ ബുദ്ധിയുടെ നിലവാരത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നില്ല. തൽഫലമായി, അവർ വിവിധ പ്രക്ഷോഭങ്ങൾക്കും നിരാശകൾക്കും വിധേയരാകുന്നു. അതിനാൽ, അവരുടെ വിവേചനാധികാരം ഉപയോഗിക്കാൻ അവർ പഠിക്കണം. “ഞാൻ ഒരു മനുഷ്യനാണ്. ഈ അവസ്ഥയിൽ മറ്റുള്ളവരുടെ ബഹുമാനവും പരിഗണനയും നേടുന്നതിനായി ഞാൻ എങ്ങനെ പെരുമാറണം?” ഓരോ വിദ്യാർത്ഥിയും സ്വയം ചോദിക്കേണ്ട ചോദ്യങ്ങളാണിവ. ശരിയായ ഗതി എന്താണെന്നും ഒഴിവാക്കേണ്ടതെന്താണെന്നും അദ്ദേഹം എല്ലാ അവസരങ്ങളിലും അന്വേഷിക്കണം. എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടതെന്നും കൃത്യമായ അന്വേഷണത്തിന് ശേഷം എവിടെ പോകണമെന്നും അദ്ദേഹം തീരുമാനിക്കണം. അറിവ് നേടിയ അദ്ദേഹം നിരക്ഷരനും വിദ്യാഭ്യാസമില്ലാത്തവനുമായി പെരുമാറരുത്. അവന്റെ പെരുമാറ്റം അവന്റെ പഠനത്തിന് അനുസൃതമായിരിക്കണം. താഴ്‌മയാണ് യഥാർത്ഥ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ സൂചിക. വിനയം കൂടാതെ, സ്കോളർഷിപ്പിന് തിളക്കം കുറവായിരിക്കും. ഓരോ വിദ്യാർത്ഥിക്കും വിദ്യാസമ്പന്നനും വിവേചനം അനിവാര്യമാണ്.നിങ്ങൾ‌ക്ക് എന്തെങ്കിലും നേടാൻ‌ താൽ‌പ്പര്യപ്പെടുമ്പോൾ‌, നിങ്ങളുടെ എല്ലാ പരിശ്രമങ്ങളിലൂടെയും അത് സുരക്ഷിതമാക്കാനുള്ള ദൃഢനിശ്ചയവും, സ്ഥിരോത്സാഹവും ഉണ്ടായിരിക്കണം. സംശയങ്ങൾക്കും മടികൾക്കും ഇടം നൽകരുത്. ഉറച്ച നിശ്ചയദാർഢ്യത്തോടെ നേടാൻ കഴിയാത്ത ഒന്നും ഭൂമിയിൽ ഇല്ല. സമർപ്പണത്തിൽ ആരംഭിച്ച്, നിങ്ങൾ നിർണ്ണയത്തോടെ അവസാനിക്കുന്നു. പുസ്തക പരിജ്ഞാനത്തെയോ കേവലം ബുദ്ധിയെയോ മാത്രം ആശ്രയിക്കുന്ന ഒരു പ്രയോജനവുമില്ല. എല്ലാറ്റിന്റെയും അടിസ്ഥാനമായി ദൈവത്തിൽ ഉറച്ച വിശ്വാസമുണ്ടായിരിക്കണം. ഒരു വൃക്ഷത്തിന്റെ ഇലകളെയും ശാഖകളെയും ബാധിക്കുന്ന ഒരുതരം കീടങ്ങളുണ്ട്. ഒരു വൃക്ഷത്തിന്റെ വേര് നശിപ്പിക്കുന്ന മറ്റൊന്ന് ഉണ്ട്. അതുപോലെ, ഒരു കപടവിശ്വാസി ഒരു നല്ല മനുഷ്യനെ നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു മനുഷ്യ കീടമാണ്. കപടഭക്തൻ കേവലം ഒരു നടൻ മാത്രമല്ല. അവൻ ബാഹ്യമായി ഒരു ഭക്തനായി വേഷമിടുന്നു, പക്ഷേ ശരിക്കും ദുഷ്ടമനസ്സുള്ളവനാണ്. അവൻ ഇരട്ട ജീവിതം നയിക്കുന്നു. അത്തരം ആളുകളുമായി സഹവസിക്കുന്നത് അപകടകരമാണ്. അത്തരം അഭിനേതാക്കളുമായുള്ള ബന്ധം കാരണം ലോകത്തിലെ പല നല്ല മനുഷ്യരും ദു:ഖിതരാണ്. ലൗകികവും ദിവ്യവുമായ സ്നേഹം രണ്ട് തരത്തിലാണ് ഒന്ന് ശാരീരികവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതും മറ്റൊന്ന് ദൈവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതുമാണ്. ലോകത്തെ ബാധിക്കുന്ന എല്ലാ ഭയങ്ങളും വഞ്ചനകളും, ഇന്ന് നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാ കുഴപ്പങ്ങളും അക്രമങ്ങളും പ്രാഥമികമായി ശാരീരിക അറ്റാച്ചുമെന്റുകൾ മൂലമാണ്. സമൂഹത്തിൽ വ്യാപകമായ അസത്യത്തിനും അഴിമതിക്കും മറ്റ് തിന്മകൾക്കും ഇവ കാരണമാകുന്നു. ദൈവസ്നേഹത്തിന് വ്യക്തികൾക്കും രാഷ്ട്രങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ വ്യത്യാസമില്ല. മനുഷ്യന്റെ എല്ലാ പ്രശ്‌നങ്ങളുടെയും സംഘട്ടനങ്ങളുടെയും മൂലമാണ് അഹംഭാവവും സ്വാർത്ഥതയും. ശാരീരിക സ്നേഹം കർശനമായ പരിമിതികളിൽ ഒതുങ്ങണം. ദിവ്യബോധം ഉള്ളിൽ ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ശരീരം എന്ത് പ്രയോജനമായിരിക്കും? അധ്യാപകരില്ലാത്ത ഒരു വിദ്യാലയം, വെള്ളമില്ലാത്ത ഒരു കൃഷിസ്ഥലം, ദേവതയില്ലാത്ത ക്ഷേത്രം എന്നിവ പോലെ ഇത് ഉപയോഗശൂന്യമായിരിക്കും. നിങ്ങൾ ദിവ്യസ്നേഹം വളർത്തിയെടുക്കണം. നിങ്ങൾ ലക്ഷ്യമിടുന്നത് നേടാൻ പരിശ്രമിക്കുന്നതിൽ നിങ്ങൾ ദൃഢ നിശ്ചയമുള്ളവരായിരിക്കണം. അപ്പോൾ മാത്രമേ നിങ്ങളുടെ ഭക്തിയും അച്ചടക്കവും ഫലം പുറപ്പെടുവിക്കുകയുള്ളൂ. ഒരാളുടെ ഭക്തി പരേഡ് ചെയ്യുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ല. ബാഹ്യ മനുഷ്യരൂപത്തിന് യാതൊരു പ്രാധാന്യവുമില്ല. നിങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും വികാരങ്ങളിലും നിങ്ങൾ മനുഷ്യനായിരിക്കണം. നിങ്ങളുടെ പെരുമാറ്റം പരിഷ്കരിക്കുന്നതിലൂടെയും നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളും പ്രവർത്തനങ്ങളും.

[Srihari Rao, Source: Sanathana Sarathi, Sept. 1974]