మానవ ఉత్పత్తి (కార్యశాల)
ఈనాడు మనిషి అయోమయానికి గురైతే, ప్రకృతి నుండి ఆనందాన్నిపొందలేకపోతే, ఖచ్చితంగా అతను ఈ విచారకరమైన స్థితికి మూలకారణాన్ని శోధించాలి, గుర్తించాలి మరియు తొలగించాలి, లేనిచో ఇది అతని జన్మహక్కు అయిన ఆనందాన్ని మరియు సామరస్యాన్ని అనుభవించకుండా అడ్డుకుంటుంది. అందువల్ల అతను మానవ ఉత్పత్తిని (కార్యశాలను) అర్థం చేసుకోవాలి.
మనిషి పంచభూతాల యొక్క ఐదు లక్షణాలను ఆనందించడానికి, అతను ఐదు ఇంద్రియాలను ఉపయోగిస్తాడు. బాహ్య ప్రపంచం మానవ శరీరంలోకి కేవలం నోరు మరియు ముక్కు ద్వారా మాత్రమే ప్రవేశిస్తుంది. అనగా మనం తినేటప్పుడు లేదా ఊపిరి పీల్చుకున్నప్పుడు అనుకుంటున్నాం, కానీ ఇతర ఇంద్రియాల ద్వారా కూడా ప్రాపంచిక విషయాలు తెలియబడతాయి. మనం పుట్టినప్పటి నుండి చనిపోయే వరకు, ప్రాపంచిక అనుభవాలన్నీ ఈ ఇంద్రియాల మాధ్యమం ద్వారానే పొందుతున్నాము. ఐదు ఇంద్రియాలు బాహ్య ప్రపంచానికి కిటికీల వంటివి. ప్రకృతి యొక్క లక్షణాలు మరియు మన ఇంద్రియాలు పరస్పర చర్య చేయడం ప్రారంభించిన వెంటనే మనస్సు నిర్మితమవుతుంది.
మనం సమాచారాన్ని ఎలా పొందాలో మరియు దానిని ఎలా ఉపయోగించాలో అర్థం చేసుకోవడానికి, ఒక సాధారణ ఉదాహరణతో మనస్సు యొక్క పనిని పరిశీలిద్దాం. క్రింద చూపబడిన పెద్ద వృత్తం భౌతిక శరీరాన్ని సూచిస్తుంది.
చేతన మనస్సు అనేది మనకు తెలిసిన మనస్సులో ఒక భాగం. మనం ఆలోచించడానికి చేతన మనస్సును ఉపయోగిస్తాము. మనం మన ఇంద్రియాల ద్వారా సమాచారాన్ని స్వీకరించినప్పుడు, అందుతున్న సందేశం గురించి స్పృహ కలుగుతూ ఉంటుంది.
ఉప చేతన మనస్సు (సబ్ కాన్షియస్ మైండ్) అనేది మన స్మృతికి ( జ్ఞాపక శక్తికి) స్థానం. ఇక్కడే మనం మొత్తం సమాచారాన్ని నిల్వ చేస్తాము. మన ఇంద్రియాల ద్వారా మనకు లభించే ఏదైనా సమాచారం, లేదా మన చర్యల ద్వారా మనం ఆలోచించిన లేదా చేసిన ప్రతిదీ మన ఉపచేతన మనస్సులో నిల్వ చేయబడుతుంది. ఉప-చేతన మనస్సులో మన గతం మొత్తం ఉంటుంది. ఉపచేతన ఫలితంగా ఈ రోజు మనం ఉన్నాము. మన అలవాట్లు, మన భావోద్వేగాలు మనస్సులోని ఈ భాగంలో ఏర్పడతాయి.
మనం చూసే చిత్రం, లేదా మనం విన్న పాట వంటి కొత్త ఉద్దీపన మన వద్దకు వచ్చినప్పుడు, మన జ్ఞాపకాల దొంతరలలో ముందే రికార్డ్ చేయబడిన సమాచారం లేదా అనుభవం ప్రకారం మనము ప్రతిస్పందిస్తాము లేదా ప్రతిచర్య జరుపుతాము. ఈ చర్య మరియు ప్రతిచర్య మనలో నిరంతరం జరుగుతూనే ఉంటాయి. ఒక పిల్లవాడు అగ్నిని చూస్తాడు. దానిని తాకాడు, నొప్పిని అనుభవిస్తాడు మరియు వెనక్కి తగ్గుతాడు. చూపు మరియు స్పర్శ ద్వారా పాఠం నేర్చుకుంటారు. ఈ సమాచారం భవిష్యత్ పరిస్థితులలో ఉపయోగించడానికి ఉప-చేతనలో నిల్వ చేయబడుతుంది.
‘ ఉన్ని మరియు దూది దారం తో ఒక గుడ్డను తయారు చేయబడి నట్లు, ఆలోచననలు అనబడే దారం తో మనస్సు తయారు అవుతుంది.’
– శ్రీ సత్యసాయి
మన ఇంద్రియాల నుండి కొంత ఉద్దీపన ఫలితంగా మన చేతన మనస్సులో ఆలోచనలు సంభవిస్తాయి, ఇది మన ఉపచేతనలో ఇదివరకే నిల్వ చేయబడిన కోరికలు లేదా భావోద్వేగాలను స్వయంచాలకంగా మేల్కొల్పుతుంది. ఈ విధంగా, ఐదు ఇంద్రియాలు మన ఆనందం కోసం ఐదు లక్షణాలతో సంయోగం చెందుతాయి, అవి మనలో ఆలోచనలను సృష్టిస్తాయి. మనము ఈ ఆలోచనలను పదేపదే ఆచరించినప్పుడు, మన అలవాట్లు గా మారుతాయి. అప్పుడు మనం మన చర్యల యొక్క పర్యవసానాలను వరుసగా ఎదుర్కోవలసి ఉంటుంది. ఒక అసంబద్ధ ఆలోచన వచ్చిన ప్రతిసారీ, అది మొత్తం శరీరం యొక్క లయను దెబ్బతీస్తుంది మరియు మనలోని పంచభూతాల సమతుల్యత దెబ్బతింటుంది. ఉదాహరణకు, మనం ఒక అబద్దం చెప్పినప్పుడు, సమగ్ర విధానంలో ఏదో గందరగోళం జరిగిందని మనం గ్రహిస్తాము. ఇది సరైన చర్య కాదని సమగ్ర విధానంలోని ఏదో ఒకటి చెబుతుంది. ఆలోచన మరియు అంతర్వాణి మధ్య సామరస్యం పోతుంది. ఇది మనకు సంతోషాన్ని కలిగించదు. తద్వార మన శాంతిని కోల్పోతాము.
ఆలోచనలు కొనసాగినప్పుడు, అవి కోరికలను సృష్టిస్తాయి. కోరికలు ఉపచేతనలో ఒక భాగం. ఇంద్రియాల నుండి స్వీకరించబడిన ధృఢమైన ఆలోచనలతో మనస్సు స్పష్టత కోల్పోయినప్పుడు, మనస్సు లోపల నుండి ప్రేమ యొక్క దివ్య శక్తి యొక్క స్థిరమైన ప్రవాహాన్ని అడ్డుకుంటుంది లేదా యింకింప చేస్తుంది. ఇది మోసపూరిత చర్యలకు దారితీస్తుంది మరియు లోపల ఉన్న పంచ భూతముల సమతుల్యతను దెబ్బతీస్తుంది.
‘మనసులో తలెత్తే ఆలోచనలు వాతావరణాన్ని శక్తి తరంగాలతో నింపుతాయి. రేడియో తరంగాల వలె, అవి ప్రతిచోటా ఉన్నాయి మరియు అంతే శక్తివంతమైనవి మరియు పవిత్రమైనవి. అందుకే, మన ఆలోచనలు మహోన్నతంగా, పవిత్రంగా ఉండాలి.’
– శ్రీ సత్యసాయి
పరమ చేతన మనస్సు (సూపర్-కాన్షియస్ మైండ్) అంటే స్వచ్ఛమైన స్పృహ. ఇది ఆత్మజ్ఞానం మరియు జ్ఞానాన్ని కలిగి ఉన్న మనస్సు యొక్క భాగం. అది మనలోని మనస్సాక్షి. ఇది సత్యము. ఇది లోపల ఉన్న దైవత్వం. హృదయం కూడా ప్రేమకు స్థానం. మనం మన హృదయాన్ని నిస్వార్థ ప్రేమతో నింపుకున్నప్పుడు, ప్రతికూల ఆలోచనలు మాయమవుతాయి. మన హృదయంలో ప్రేమ ఉంటే ఇతరులతో, అన్ని విషయాలతో మరియు ప్రకృతిలో సామరస్యం ఉంటుంది.
మన శక్తి ఆకస్మికంగా మన మనస్సాక్షి నుండి ఉద్భవించినప్పుడు, ఇది మన ఆలోచనలను, భావాలను మరియు చర్యలను సత్యం, శా౦తి మరియు ధర్మంగా మారుస్తుంది. విడుదల కోసం ఎదురుచూస్తున్న ప్రతి వ్యక్తిలో ప్రేమ సహజమైన వసంతం. ఎక్కడ ప్రేమ ఉంటుందో అక్కడ ఆత్మ తనని తాను వ్యక్తీకరించుకోవడానికి ఒక మార్గం దొరికిందని అర్థం.
అందువలన, స్థూల మరియు సూక్ష్మం అవినాభావ సంబంధం కలిగి ఉంటాయి: సూక్ష్మము లేకుండా, స్థూలము పనిచేయదు. సమస్త ప్రపంచం మనస్సు యొక్క ప్రక్షేపకం. మన కోరికలను నియంత్రించడానికి మరియు ఆనంద స్థితిని పొందేందుకు, స్వచ్ఛమైన మరియు పవిత్రమైన ఆలోచనలు స్పృహలోకి వచ్చేలా చూసుకోవాలి.
భౌతిక ప్రపంచం కోసం ఆరాటపడి, మనిషి ఐదు అంశాల పరిమితులను అతిక్రమిస్తూ అనేక కోరికలను అభివృద్ధి చేసుకున్నాడు. నేడు ఐదు అంశాలన్నీ కలుషితమై, తత్ఫలితంగా, మనిషి అభద్రత, దుఃఖం మరియు అశాంతిలో కూరుకుపోయాడు. మానవుడు స్వార్థంతో భూమాత సహజ వనరులను దోచుకోవడంతో ప్రపంచం పర్యావరణ సమతుల్యతను కోల్పోతోంది. మనం తినే ఆహారం, తాగే నీరు, పీల్చే గాలి అన్నీ కలుషితమైపోయాయి. ఫలితంగా, అతను శబ్దం, స్పర్శ, రూపం, రుచి మరియు వాసన ఈ మూలకాల నుండి ప్రయోజనాలను పొందలేడు. అతను దైవానుగ్రహాన్ని కోల్పోయాడు. మరియు పంచ భూతాలు ఇప్పుడు ప్రతీకారం తీర్చుకుంటున్నాయి.
‘ఇంద్రియాలను మాత్రలు అని కూడా అంటారు. అంటే కొలతలు, ఎందుకంటే ప్రతి ఇంద్రియానికి అనుభవాన్ని కొలవగల నిర్దిష్ట సామర్థ్యం ఉంటుంది. మనిషి ప్రతి ఇంద్రియ అవయవాన్ని దానిలో అంతర్లీనంగా ఉన్న పరిమితి యొక్క స్పృహతో ఉపయోగించాలి. పరిమితికి మించడం వలన అది దుర్వినియోగం మరియు అపవిత్రం అవుతుంది. ముక్కు ఊపిరి పీల్చుకోవడానికి మరియు మంచి సువాసనను పసిగట్టడానికి ఉద్దేశించబడింది, అయితే చాలామంది దానిని నశ్యముతో నింపుతారు లేదా దాని ద్వారా పొగను వదులుతారు. మనిషిని కించపరిచే రాజస మరియు తామస ఆహారాన్ని తినడానికి మరియు మద్యాన్ని త్రాగడానికి చాలా మంది నాలుకను ఉపయోగిస్తారు. మానవుడు నేడు జ్ఞానేంద్రియాలన్నింటినీ దుర్వినియోగం చేస్తూ మానసిక క్షోభకు, అనారోగ్యానికి గురవుతున్నాడు.
– శ్రీ సత్యసాయి (నవంబర్ 21, 1979)
మనిషి తన మానవతా విలువలను కోల్పోవడం వల్ల, పంచభూతాల క్షీణత కల్గుతుంది; వారు కలుషిత మయ్యారు. అందువల్ల, ప్రకృతిలోని మూలకాలు కూడా కలుషితమైనవి మరియు మనము ప్రతిచోటా వాటి ప్రభావాలను అనుభవిస్తున్నాము. ప్రకృతి ప్రతిచర్య భూమిని ప్రభావితం చేస్తుంది. ఫలితంగా భూకంపాలు, కరువు మరియు వ్యాధులు: దాని ప్రతిబింబం కాంతిని ప్రభావితం చేస్తుంది, దీని ఫలితంగా మన దృష్టి వక్రీకరించబడుతుంది; మరియు దాని ప్రతిధ్వని నీటిని ప్రభావితం చేస్తుంది, ఫలితంగా కరువు, వరదలు మరియు నీటి కాలుష్యం ఏర్పడుతుంది. మనకు వినిపించే శబ్దాలు “సిప్ మరియు అపవాదు యొక్క గొలుసుకట్టుగా ఉంటాయి. ఇతరులను విమర్శించడం మరియు చాడీలు చెప్పడంలో మనం సంతోషిస్తాం, కానీ దైవ నామం యొక్క మధురమైన పదాలకు దూరంగా ఉంటాము.
‘విశాల విశ్వంలో మనిషి మచ్చలా ఉంటాడు. ముఖ్యంగా, మనిషి మరియు సృష్టి మధ్య ఎటువంటి వైరుధ్యం లేదు. బిడ్డ తన తల్లి నుండి పాలను ఆస్వాదించడానికి మరియు తేనెటీగ పువ్వుల నుండి తేనెను ఆస్వాదించడానికి అర్హమైనట్లే, మనిషి ప్రకృతి వనరులను ఆస్వాదించడానికి ఎటువంటి అభ్యంతరం ఉండదు. కానీ, అదుపులేని కోరికలు మరియు సహజ వనరుల నిర్లక్ష్య దోపిడీ ఫలితంగా, ప్రకృతి భయపెట్టే రుగ్మతలను ప్రదర్శిస్తోంది. భూకంపాలు, అగ్నిపర్వత విస్ఫోటనాలు, కరువులు మరియు వరదలు వంటి ప్రకృతి వైపరీత్యాలు సహజ వనరుల నిర్లక్ష్య దోపిడీ కారణంగా ఏర్పడే ప్రకృతి సమతుల్యతలో విఘాతాల ఫలితమే. మానవజాతి నేడు తాను కూర్చున్న చెట్టు కొమ్మకు గొడ్డలి పెట్టే మూర్ఖుడిలా కనిపిస్తున్నది.’
– శ్రీ సత్యసాయి (జనవరి 13, 1997)
కాబట్టి, మనిషికి నిజమైన అభ్యాసం ఇంద్రియాలకు మరియు మనస్సుకు మధ్య ఉన్న సంబంధాన్ని ప్రావీణ్యం చేసుకోవడంలో ఉంది, తద్వారా అంతర్గత స్పృహ తెరపైకి తీసుకురాబడుతుంది మరియు మనస్సు యొక్క మార్పులను పర్యవేక్షించడానికి మనస్సాక్షి జీవితంలో మార్గదర్శక శక్తిగా పనిచేస్తుంది.
లోపల మరియు వెలుపల సమతుల్యతను ఏర్పరచడంలో ఆచరణాత్మక పద్ధతి సంశ్లేషణపై దృష్టి పెడుతుంది:-
ఎ) ఇంద్రియాల ద్వారా పొందిన బాహ్య లక్ష్యం ప్రపంచం యొక్క సమాచారం అంతర్గత జీవితం యొక్క ఆత్మాశ్రయ ప్రపంచంతో సామరస్యంగా ఉండాలి;
బి) మానవునిలో శరీరం, మనస్సు మరియు ఆత్మల మధ్య పరస్పర సంబంధం మరియు పరస్పర ఆధారపడటం బాగా స్థిరపడాలి.
సి) ఒక వ్యక్తి పుట్టి పెరిగిన పర్యావరణం యొక్క ఆత్మాశ్రయ స్వభావం, లోపల ఉన్న సర్వవ్యాపక దైవత్వ నివాసి యొక్క లక్ష్యం స్వభావంతో విలీనం కావాలి; మరియు
డి) కుటుంబం మరియు సమాజం యొక్క అవసరాలు మరియు అంచనాలు వ్యక్తి యొక్క అంతర్గత ప్రేరణ మరియు ఆకాంక్షలతో సమానంగా ఉండాలి.
- మనలో స్వచ్ఛత, ఐక్యత మరియు దైవత్వాన్ని తీసుకురావడానికి మానవ ఆరాధనను అర్థం చేసుకోవడం చాలా అవసరం. ఇంద్రియాల నుండి వచ్చే సమాచారాన్ని నియంత్రించడం అవసరం.
- స్వచ్ఛతను తీసుకురావడానికి మానవ కార్యశాల యొక్క పూర్తి సామర్థ్యాన్ని ఉపయోగించడం చాలా అవసరం, మనస్సు యొక్క పూర్తి సామర్థ్యాన్ని ఉపయోగించడం మానవ పరివర్తనకు కీలకం.
- అన్ని ఆలోచనలు, మాటలు మరియు చర్యలను ప్రేమచే నింపాలి.
- మన ఆలోచనలు, మాటలు మరియు చర్యల మధ్య సామరస్యం ఉండాలి