विश्व मंच पर

विश्व मंच पर

विवेकानन्द 31 मई, 1893 को बम्बई से अमेरिका की अपनी ऐतिहासिक यात्रा पर निकले।

उन्होंने चीन, जापान और कैंटन से यात्रा की तथा जुलाई के मध्य में शिकागो पहुँचे। कैंटन में उन्होंने कुछ बौद्ध मठों का दौरा किया, जबकि जापान में उन्होंने लोगों की औद्योगिक प्रगति एवं स्वच्छता की प्रशंसा की। धन-दौलत व पश्चिम की आविष्कारी प्रतिभा से भरपूर शिकागो को देखकर वह एक बच्चे की तरह हैरान हो गये। उन्हें यह जानकर निराशा हुई कि धर्म संसद सितंबर तक आयोजित नहीं की जाएगी और बिना प्रमाण-पत्र के कोई भी प्रतिनिधि नहीं बन सकता। उन्होंने स्वयं को खोया हुआ महसूस किया लेकिन प्रोविडेंस की इच्छा के आगे खुद को त्यागते हुए, बोस्टन चले गए जो शिकागो से कम महंगा था। ट्रेन में उनकी मुलाकात मिस कैथरीन सैनबोर्न से हुई, जिन्होंने उन्हें बोस्टन में अपना मेहमान बनने के लिए आमंत्रित किया। उनके माध्यम से, उनकी मुलाकात हार्वर्ड विश्वविद्यालय के प्रोफेसर जॉन हेनरी राइट से हुई, जो दर्शनशास्त्र में विवेकानन्द के ज्ञान की गहराई और बहुमुखी प्रतिभा से अभिभूत थे। प्रोफेसर ने उनके प्रति श्रद्धा की भावना से प्रेरित होकर धर्म संसद के अध्यक्ष को एक परिचय पत्र दिया: “यहांँ एक व्यक्ति है जो हमारे सभी विद्वान प्रोफेसरों की तुलना में अधिक विद्वान है” प्रोफेसर ने विवेकानन्द से यह भी कहा कि “आपकी योग्यता के बारे में पूछें” यह सूरज से पूछने जैसा है कि क्या उसे चमकने की अनुमति है!”

धर्म संसद के उद्घाटन से कुछ दिन पहले विवेकानन्द शिकागो लौट आए, लेकिन उन्हें यह देखकर निराशा हुई कि उन्होंने उस समिति का पता खो दिया था जो प्राच्य प्रतिनिधियों के लिए आतिथ्य प्रदान कर रही थी। वह जर्मन भाषी लोगों का इलाका था अतः वे अपनी बात किसी से नहीं कह पाते थे। थककर उन्होंने रेलवे फ्रेट यार्ड में एक बड़े बक्से में रात्रि विश्राम किया। अगली सुबह, वह किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश में निकल पड़े जो उन्हें इस कठिनाई से बाहर निकलने में उनकी मदद कर सके। किंतु उनके लिए मदद आसानी से उपलब्ध नहीं थी; निरर्थक खोज से थककर, वह सड़क के किनारे बैठ गये, तथा उन्होंने खुद को दैवीय इच्छा पर छोड़ दिया। अचानक, सामने के राजसी घर से संभ्रांत दिखने वाली एक महिला निकलकर उनके पास आई और उसने उन्हें मदद की पेशकश की। यह श्रीमती जॉर्ज डब्ल्यू. हेल थीं, जिनका घर बाद में लगभग विवेकानन्द का स्थायी पता बन गया, जब वे यू.एस.ए. में थे; हेल ​​परिवार के सदस्य उनके समर्पित अनुयायी बन गए थे।

धर्म संसद 11 सितंबर, 1893 को शुरू हुई। कला संस्थान का विशाल हॉल देश की सर्वोच्च संस्कृति का प्रतिनिधित्व करने वाले लगभग 7000 लोगों से खचाखच भरा हुआ था। मंच पर विश्व के सभी कोनों से प्रत्येक संगठित धर्म के प्रतिनिधि मौजूद थे। निःसंदेह, विवेकानन्द को हिंदू धर्म के प्रतिनिधि के रूप में गिना जा सकता है, लेकिन वास्तव में, जैसा कि बाद में पता चला, वे किसी भी एक संप्रदाय से कहीं अधिक गहरे पक्ष के लिए खड़े थे; वे आध्यात्मिक सत्य की सार्वभौमिकता के प्राचीन भारतीय सिद्धांत के पक्ष में थे। विवेकानन्द ने कभी इतनी बड़ी और प्रतिष्ठित सभा को सम्बोधित नहीं किया था। उन्हें बहुत घबराहट महसूस हुई, लेकिन जब उनकी बारी आई, तो उन्होंने मन ही मन विद्या की देवी सरस्वती को प्रणाम किया और फिर अपना भाषण इन शब्दों से शुरू किया, “अमेरिका की बहनों और भाइयों!” तुरंत विशाल दर्शकों में तालियों की गड़गड़ाहट गूंज उठी; यह पूरे दो मिनट तक चला. सात हजार लोग उस चीज़ के प्रति श्रद्धां स्वरूप खड़े हो गए जिसे वे स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं कर सके। हालाँकि, उन्होंने आगे कहा, “आपने जिस गर्मजोशी और सौहार्दपूर्ण रूप से मेरा स्वागत किया है, उसके प्रत्युत्तर में मेरा दिल अवर्णनीय खुशी से भर गया है। मैं दुनिया में भिक्षुओं के सबसे प्राचीन संप्रदाय की ओर से आपका स्वागत करता हूँ, सभी वर्गों और संप्रदायों के लाखों-करोड़ों हिंदू लोगों की ओर से मैं आप सबको धन्यवाद देता हूँ।”

यह मात्र तीन-चार मिनट का ही छोटा सा उद्बोधन था। लेकिन इसने हिंदू मान्यता पर आधारित सार्वभौमिक सहिष्णुता के अपने विचारों से धर्म संसद को बहुत प्रभावित किया कि सभी धर्म अपने आप में समान ईश्वर तक पहुंँचने के मार्ग हैं।” हम न केवल सार्वभौमिक सहिष्णुता में विश्वास करते हैं, बल्कि हम सभी क्षेत्रों को सत्य के रूप में स्वीकार करते हैं। मुझे ऐसे राष्ट्र से होने पर गर्व है जिसने पृथ्वी के सभी क्षेत्रों और सभी देशों के दीन जनों तथा शरणार्थियों को आश्रय दिया है।” उन्होंने यह कहते हुए अपना वक्तव्य समाप्त किया, “मुझे पूरी उम्मीद है कि इस सम्मेलन के सम्मान में आज सुबह जो घंटी बजाई गई, वह तलवार अथवा कलम से होने वाले सभी उत्पीड़न एवं लक्ष्य की ओर जाने वाले व्यक्तियों के बीच सभी अपरिवर्तनीय भावनाओं की मौत की घंटी हो सकती है।” यह भाषण केवल एक हिंदू ही उस प्रतिष्ठित सभा में दे सकता था – एक हिंदू जिसकी सार्वभौमिक सहिष्णुता और सभी धर्मों की एकता में विश्वास की पुष्टि श्री रामकृष्ण के तत्कालीन अनुभव से हुई थी। उनके ज्वलंत ईमानदारी के सरल शब्दों, उनके महान व्यक्तित्व, उनके उज्ज्वल चेहरे तथा उनके नारंगी वस्त्र की अपील इतनी महान थी कि, अगले दिन, समाचार पत्रों ने उन्हें धर्म संसद में सबसे महान व्यक्ति के रूप में वर्णित किया; भिक्षापात्र वाला एक साधारण भिक्षु एक आध्यात्मिक संप्रभु बन गया था।

संसद में स्वामी विवेकानंद द्वारा बाद में दिए गए सभी भाषणों को भी अत्यंत सम्मान एवं प्रशंसा के साथ सुना गया, क्योंकि उन सभी में सार्वभौमिकता का एक ही मूलमंत्र था।

कुछ अवसरों पर, उन्होंने भारत में अत्यधिक गरीबी की स्थिति के बारे में बात की। “पूर्व में जो बुराई रो रही है, वह धर्म की नहीं, बल्कि रोटी की चाहत है। वे हमसे रोटी मांँगते हैं, लेकिन हम उन्हें पत्थर देते हैं। एक भूखे आदमी को तत्वमीमांसा सिखाना उसका अपमान है। उन्होंने अमेरिका के ईसाइयों से पूछा, जो वे अन्यजातियों की आत्मा को बचाने के लिए मिशनरियों को विदेश भेजने के इतने शौकीन थे, उन्होंने इन लोगों के शवों को भूख से बचाने की कोशिश क्यों नहीं की।”

27 सितंबर को अंतिम सत्र के संबोधन में, स्वामी विवेकानंद एक बार फिर स्पष्ट रूप से घोषित करने के लिए खड़े हुए कि” जिन धर्मों की एकता के बारे में संसद में इतना कुछ कहा गया था, वह किसी एक धर्म की विजय तथा दूसरे के विनाश से प्राप्त नहीं की जा सकती थी।” “क्या मैं चाहता हूंँ कि ईसाई हिंदू बन जाए?” भगवान न करे। क्या मैं चाहता हूँ कि कोई हिन्दू या बौद्ध ईसाई बन जाये? भगवान न करे। ईसाई को हिंदू नहीं बनना है और न ही किसी हिंदू अथवा बौद्ध को ईसाई। लेकिन प्रत्येक धर्म को दूसरों की भावना को आत्मसात करना चाहिए और फिर भी अपनी वैयक्तिकता को बनाए रखना चाहिए तथा अपने विकास के नियम के अनुसार बढ़ना चाहिए।”

स्वामी विवेकानन्द शिकागो में अपनी सफलता के पश्चात् लगभग तीन वर्ष तक अमेरिका में रहे और दिन-रात प्रवचन देते रहे। वह अपनी जन्मभूमि के हित में बोलने तथा अमेरिका को भारत की गरीबी के बारे में बताने और उनसे मदद की अपील करने के लिए अमेरिका आए थे। लेकिन उन्होंने पूरे पश्चिम को एक महत्वपूर्ण संदेश भी दिया। उन्होंने अपने श्रोताओं से भौतिकवाद को त्यागने तथा हिंदुओं की प्राचीन आध्यात्मिकता से सीखने को कहा।

वे मूल्यों के आदान-प्रदान के लिए काम कर रहे थे। उन्होंने पश्चिम की ऊर्जा, पहल और साहस में महान गुणों को पहचाना, जिनकी उन्हें भारत में कमी महसूस हुई।

अपने वेदांतिक व्याख्यानों में वे हमेशा कहते थे, “ईश्वर हम में से प्रत्येक में हैं; एक चींटी और एक देवदूत के बीच कोई अंतर न देखें।” दूसरे शब्दों में, हममें से प्रत्येक का जन्म अपनी दिव्य प्रकृति को पुनः खोजने के लिए हुआ है। उनकी पसंदीदा कहानी एक शेर की थी जिसने खुद को एक भेड़ होने की कल्पना की थी, जब तक कि दूसरे शेर ने उसे एक तालाब में उसका प्रतिबिंब नहीं दिखाया। “और तुम शेर हो”। वे अपने श्रोताओं से कहता थे “आप सब शुद्ध, अनंत और परिपूर्ण आत्माएंँ हैं। वह, जिसके लिए आप रो रहे हैं और चर्चों तथा मंदिरों में प्रार्थना कर रहे हैं, वह आपका अपना स्वरूप है।” उन्होंने हिंदू धर्म के उन पंथों के बारे में बहुत कम बात की, जिनमें विभिन्न संप्रदायों द्वारा राम, काली, विष्णु, कृष्ण आदि की भक्ति का अभ्यास किया जाता है। ऐसा कभी-कभार ही होता था कि वे अपने निजी पंथ का उल्लेख करते थे और बताते थे कि उनके एक गुरु थे जो दिव्य अवतार थे तथा दस वर्ष पूर्व तक जीवित थे। पश्चिम में श्री रामकृष्ण की महिमा बताने में अपने संयम को उन्होंने इन शब्दों से समझाया, “यदि मैंने श्री रामकृष्ण के व्यक्तित्व का प्रचार किया होता, तो मैं शायद आधी दुनिया को धर्मान्तरित कर देता, लेकिन वह अल्पकालिक होता। इसलिए, मैंने उनके सिद्धांतों तथा शिक्षा का प्रचार किया।” यदि लोग रामकृष्ण के सिद्धांतों को स्वीकार करते हैं, तो वे अंततः उनके व्यक्तित्व को भी स्वीकार करेंगे।”

उन्होंने इंग्लैंड की भी तीन महीने की संक्षिप्त यात्रा की और पाया कि यहांँ भी उनके संदेश की प्रतिक्रिया उतनी ही अच्छी थी। यहीं उनकी भेंट महान विद्वान मैक्स मुलर से हुई। फिर वे अमेरिका में अपने काम को मजबूत करना चाहते थे इसलिए उन्होंने न्यूयॉर्क की वेदांत सोसाइटी का आयोजन किया, जो वेदांत का प्रचार करने और सभी धर्मों के लिए सार्वभौमिक सिद्धांतों को बुनियादी रूप से लागू करने के उद्देश्य से एक गैर-सांप्रदायिक संस्था है। उन्होंने राजयोग तथा ज्ञानयोग पर पुस्तकें लिखीं। उन्होंने यूरोप का भी दौरा किया। वे जहांँ भी गए, अपने आसपास उन्होंने कई उत्साही शिष्यों को इकट्ठा कर लिया, उनमें कैप्टन सेवियर और उनकी पत्नी एवं मिस मार्गरेट नोबल प्रमुख थीं, जिन्हें सिस्टर निवेदिता के नाम से जाना जाता है। अब उनकी अपनी मातृभूमि ही उन्हें बुला रही थी और उनका सन्देश पाने के लिए स्वयं उत्सुक थी। अतएव, 1896 के अंत में उन्होंने लंदन से भारत के लिए प्रस्थान किया।