കഥ
ബ്രഹ്മാവ് സൃഷ്ടിച്ച ആദ്യത്തെ യുഗത്തിൽ (യുഗത്തിൽ) സത്യയുഗത്തിൽ അങ്ങേയറ്റം ശക്തനായ സിന്ധുരാസൂർ എന്ന രാക്ഷസൻ ജീവിച്ചിരുന്നു. അവൻ നിരന്തരം തപസ്സിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു, എന്നാൽ അവന്റെ തപസ്സിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച ശക്തി തിന്മയെയും നാശത്തെയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിന് ഉപയോഗിച്ചു. കാലക്രമേണ അവൻ ശക്തനായിത്തീർന്നു, ദൈവങ്ങളെപ്പോലും തോൽപ്പിക്കുന്നത് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ അസാധ്യമാണെന്ന് തോന്നി. സിന്ധുരാസൂർ ഋഷിമാരെയും വിശുദ്ധന്മാരെയും ബുദ്ധിമുട്ടിക്കുകയും തടവിലാക്കുകയും പീഡിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യാറുണ്ടായിരുന്നു, എല്ലായ്പ്പോഴും തന്റെ ശക്തികൾ പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ തുല്യമല്ലെന്ന് കരുതി. ഇത് സംഭവിച്ചപ്പോൾ, ഋഷിമാരും വിശുദ്ധരും നാരായണനിൽ അഭയം തേടി, സിന്ധുരാസൂരിന്റെ ശക്തിയിൽ നിന്ന് അവരെ മോചിപ്പിക്കാൻ അവനോട് പ്രാർത്ഥിച്ചു. ഇപ്പോൾ ഋഷിമാർക്കും വിശുദ്ധർക്കും നാരായണന്റെ അനുഗ്രഹം ലഭിച്ചു. പ്രായം മുതൽ പ്രായം വരെ ”. നാരായണൻ മുനിമാർക്ക് ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ലെന്ന് ഉറപ്പുനൽകി. ശിവന്റെയും പാർവതി ദേവിയുടെയും മകനായി അവതാരമെടുത്ത് സിന്ധുരാസൂറിനെ നശിപ്പിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു
കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം പാർവതി ദേവി ഗർഭിണിയായി. ശിവന് ജനിക്കാനുള്ള കുട്ടി നന്മയുടെ പ്രകടനമായതിനാൽ തന്നെ നശിപ്പിക്കുമെന്നും അവന്റെ കൈയ്യിൽ മരിക്കുമെന്നും സിന്ധുരാസുരി അറിഞ്ഞു. അതിനാൽ ഒരു ചെറിയ രൂപം (ശുക്ഷ്മസ്വരൂപ) എടുത്ത് സിന്ധുരാസൂർ പാർവതി ദേവിയുടെ ഗർഭപാത്രത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് കുട്ടിയുടെ തല വെട്ടി അപ്രത്യക്ഷനായി.
ഒൻപത് മാസം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ പാർവതി ദേവി ഒരു മകനെ പ്രസവിച്ചു. കുട്ടി തലയില്ലാതെ ജനിച്ചുവെങ്കിലും, അദ്ദേഹം നാരായണന്റെ അവതാരമായതിനാൽ- നാരായണന്റെ തന്നെ ഭാഗമായതിനാൽ, അവൻ ജീവിതത്തിൽ നിറഞ്ഞു. പാർവ്വതി ദേവി തന്റെ കുട്ടിയെ കണ്ടപ്പോൾ നിരാശയോടെ നിലവിളിച്ചു, “ഓ, എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് നോക്കൂ, തലയില്ലാതെ ഒരു മകനെ ജനിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ പ്രയോജനം എന്താണ്”. എന്നാൽ ശിവൻ അവളെ ആശ്വസിപ്പിക്കുകയും വിഷമിക്കേണ്ടതില്ല എന്ന് ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു, വീരഭദ്ര എന്നു പേരുള്ള ഒരു ഗണപതിയെ (പരിചാരകരെ) വിളിച്ച്, തെക്കോട്ട് അഭിമുഖമായി ഉറങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ഏതെങ്കിലും സൃഷ്ടിയെ അന്വേഷിച്ച് ഭൂമിയിലുടനീളം പോകാൻ അവനോട് കൽപിച്ചു. അതിന്റെ തല ഛേദിച്ച് അവനിലേക്ക് കൊണ്ടുവരിക. അതനുസരിച്ച്, വീരഭദ്രൻ ലോകമെമ്പാടും പോയി, പക്ഷേ ആ സ്ഥാനത്ത് ആരെയും ഉറങ്ങാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല, കാരണം തെക്ക് മരണദൈവമായ യമന്റെ വാസസ്ഥാനമാണെന്ന് തിരുവെഴുത്തുകൾ പറയുന്നു. യമദേവൻ തെക്ക് താമസിച്ചിരുന്നതിനാൽ, ഒരാൾ തെക്കോട്ട് ഒരാളുടെ കാലുമായി ഉറങ്ങുന്നില്ല, അതിനർത്ഥം ഒരാൾ യമന്റെ വാസസ്ഥലത്തേക്കാണ് പോകുന്നതെന്നാണ്. അക്കാലത്ത്, ആളുകൾക്ക് തിരുവെഴുത്തുകളിൽ വലിയ വിശ്വാസമുണ്ടായിരുന്നു, തന്മൂലം അവർ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ പ്രതിപാദിച്ച പഠിപ്പിക്കലുകൾ ബോധപൂർവ്വം ജീവിച്ചു. അതിനാൽ ആനയൊഴികെ മറ്റാരെയും സൃഷ്ടിയെയും ആ സ്ഥാനത്ത് ഉറങ്ങാൻ വീരഭദ്ര പരാജയപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹം ശിവന്റെ അടുത്തേക്ക് മടങ്ങി പറഞ്ഞു, “ഓ, കർത്താവേ, വളരെ വിപുലമായ തിരച്ചിലിനിടയിലും, തെക്കോട്ട് അഭിമുഖമായി കാലുകളുമായി ഉറങ്ങുന്ന ഒരു മനുഷ്യനെ കണ്ടെത്താൻ എനിക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഞാൻ ആ സ്ഥാനത്ത് ഒരു ആനയെ കണ്ടു, നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ അതിന്റെ തല തിരികെ കൊണ്ടുവരാൻ ഞാൻ പോകും”. ശിവൻ സമ്മതിക്കുകയും വീരഭദ്രൻ ആനയുടെ തലയുമായി മടങ്ങുകയും ചെയ്തു, ശിവൻ തന്റെ കുട്ടിയുടെ ജീവൻ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്ന ശരീരത്തിന്മേൽ വച്ചു.
പാർവതി ദേവി അപ്പോഴും ദുഖിതനും നിരാശനുമായിരുന്നു, ഒരു മനുഷ്യരൂപമുള്ള ആനയുടെ തലയുള്ളതിന് ലോകം മുഴുവൻ തന്റെ കുട്ടിയെ പരിഹസിക്കുമെന്ന് അവർ കരുതി. എന്നാൽ ശിവൻ ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ലെന്ന് പറഞ്ഞു, “ഈ കുട്ടി വിദ്യാപതി എന്നറിയപ്പെടുമെന്ന് ഞാൻ അനുഗ്രഹിക്കുന്നു, അറിവ് നൽകുന്നവനും ജ്ഞാനവും ലോകത്തിലെ എല്ലാ പണ്ഡിതന്മാരും അവനെ ബഹുമാനിക്കുകയും ആരാധിക്കുകയും ചെയ്യും. എല്ലാ തടസ്സങ്ങളും നീക്കുന്ന വിഘ്‌നഹർത്ത എന്നും അദ്ദേഹം അറിയപ്പെടും, ഏതെങ്കിലും ചടങ്ങിന്റെ പ്രകടനത്തിന് മുമ്പ് ആളുകൾ എപ്പോഴും അവനെ ആരാധിക്കും. ആരാധനയിൽ അദ്ദേഹത്തിന് ഒന്നാം സ്ഥാനം ലഭിക്കും, അവൻ വളരെ പ്രശസ്തനാകും ”. ഇത് പൂർവത ദേവിയെ പൂർണമായും തൃപ്തിപ്പെടുത്തി.
ഗണേശൻ വളർന്നുതുടങ്ങി. അവൻ ചെറുപ്പമായിരുന്നപ്പോൾ, അവൻ പൂർത്തീകരിക്കേണ്ട സമയം അതിക്രമിച്ചു. അങ്ങനെ അദ്ദേഹം നർമദ നദിയുടെ തീരത്ത് സിന്ധുരസൂറുമായി യുദ്ധം ചെയ്യാൻ പുറപ്പെട്ടു. നീണ്ടതും കഠിനവുമായ ഒരു യുദ്ധമായിരുന്നു ഗണേശൻ സിന്ധുരാസൂറിനെ പാർഷു എന്ന ആയുധം ഉപയോഗിച്ച് കൊന്നത്. തല വെട്ടിക്കളഞ്ഞപ്പോൾ രക്തമെല്ലാം പെട്ടെന്ന് സിന്ധുരാസൂരിന്റെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തേക്ക് ഒഴുകുകയും ഗണേശന്റെ ശരീരത്തിൽ തെറിക്കുകയും ചെയ്തു. അതുകൊണ്ടാണ് ഗണപതിയുടെ ശരീരം എല്ലായ്പ്പോഴും ചുവപ്പായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നത്, നന്മയോ സത്യമോ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ തിന്മയുടെ ഒന്നുമില്ലായ്മയെയോ വ്യാമോഹത്തെയോ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് നർമദ നദിയുടെ തീരത്തുള്ള ചുവന്ന നിറമുള്ള കല്ലുകളെ ഗണേശനെ ആരാധിക്കുന്നത്.
യുദ്ധാനന്തരം ഗണേശൻ നദീതീരത്ത് തണുത്ത തണലുള്ള ഒരു സ്ഥലത്തിനായി തിരഞ്ഞു, അതിൽ വിശ്രമിക്കാൻ. തണുത്ത പച്ച പുല്ലിന്റെ ഒരു തുരുത്തി കണ്ട്, അയാൾ‌ക്ക് ആശ്വാസവും ഉന്മേഷവും ലഭിക്കുന്നതുവരെ കുറച്ചുനേരം അവിടെ വിശ്രമിച്ചു, അവൻ എഴുന്നേറ്റപ്പോൾ, പുല്ലിനെ അനുഗ്രഹിച്ചു, ഈ പുല്ലുകൊണ്ട് തന്നെ ആരാധിക്കുന്ന ഏതൊരാളെയും താൻ സന്തോഷിപ്പിക്കുമെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു. അതുകൊണ്ടാണ് ഇന്ന് ഗണേശനെ ഈ പ്രത്യേകതരം പച്ച പുല്ലായ ദുർവ പുല്ലുപയോഗിച്ച് ആരാധിക്കുന്നത്. (ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഗണേശന്റെ മേൽ മാത്രമാണ് സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നത്, അല്ലാതെ മറ്റൊരു ദൈവവും ഇല്ല). അങ്ങനെ ഗണേശ് സിന്ധുരസൂറിനെ നശിപ്പിച്ച് സമാധാനവും ഐക്യവും പുനസ്ഥാപിച്ചു. എല്ലാ ഹിന്ദു കുടുംബങ്ങളിലും ഗണേശന്റെ ആരാധന എല്ലായ്പ്പോഴും ആദ്യമായി നടത്തുന്നത് ജന്മദിനാഘോഷമായാലും വിവാഹമായാലും സത്യ നാരായണ പൂജയായാലും ഗണപതിക്കായി ഒരു പുതിയ വീട്ടിൽ താമസിക്കുന്നതിനുമുമ്പാണ് ഗണേശനെ ആരാധിക്കുന്നത് വിഘ്‌നഹാർത്ത, എല്ലാ തടസ്സങ്ങളും നീക്കംചെയ്യൽ.
Illustrations by Sai Eashwaran, Sri Sathya Sai Balvikas Student.
[Source: Sri Sathya Sai Balvikas Guru Handbook Group I]